Τι πιστεύετε για τον «Δυτικό πολιτισμό» ???

«Νομίζω ότι θα ήταν καλή ιδέα»

Gandhi

Gandhi στη δεκαετία του 1920 (Image by Unknown gandhiserve.org, Wikimedia Commons)

Ο Γκάντι εξακολουθεί να είναι επίκαιρος - και μπορεί να εμπνεύσει μια νέα μορφή πολιτικής σήμερα. 

Εβδομήντα χρόνια μετά τη δολοφονία του Gandhi στους δρόμους του Νέου Δελχί, το νέο βιβλίο του Ramachandra Guha, Gandhi: Τα χρόνια που άλλαξαν τον κόσμο, 1914-48, ανοίγει ξανά μια γνωστή συζήτηση γύρω από την κληρονομιά του.

 Ποιο ήταν το μήνυμα του Γκάντι; 

Ποια ήταν η πολιτική του;

 Τι μπορούμε να μάθουμε από αυτόν σήμερα; 

Και εξακολουθεί να έχει σημασία;

Ο Guha, παρουσιάζοντας το δεύτερο μισό μιας βιογραφίας που ξεκίνησε με το βιβλίο του το 2013, ο Γκάντι Πριν από την Ινδία , προσφέρει μια απλή αλλά λεπτομερή αφήγηση στην οποία το "Μαχάτμα" διαπραγματεύεται ένα μονοπάτι με αρχές μεταξύ των αντιμαχόμενων πολιτικών τάσεων της εποχής. Ο ιστορικός της αυτοκρατορίας, Bernard Porter , χαιρέτισε το έργο του Guha και τη λεπτή υπεράσπισή του για μια "ευγενέστερη, πιο ανεκτική και συναινετική μορφή πολιτικής" που τώρα, στην εποχή του Donald Trump, του Brexit και του Jair Bolsonaro στη Βραζιλία, Δυτικά και αλλού.

Άλλοι είναι πιο καυστικοί.  Ο μελετητής του Gandhi Faisal Devji κατηγορεί τον Guha για την εξουδετέρωση του ριζοσπαστισμού του Mahatma. Εν τω μεταξύ, ο συγγραφέας Pankaj Mishra , επανεξετάζοντας τα γραπτά του Gandhi σε μια «εποχή μετά την αλήθεια» του «εξοργισμένου ρεβιζιονισμού», αποκαλύπτει μια «αδυσώπητα αντίθετη-διαισθητική σκέψη» που παραμένει αναλλοίωτη από τα παραμύθια του Guha για ένα «ήρεμο do-gooder».

Ανάσταση

Όλοι αυτοί οι λογαριασμοί, ωστόσο, επιδιώκουν να αναστήσουν τον Γκάντι ως πολιτικό μέντορα για σήμερα . Η σύγχρονη πολιτική - και η νέα φόρμουλα του Twitter hashtags, η λαϊκιστική λογοτεχνία και οι ισχυροί δικτάτορες - μπορεί να φανεί ένα απίθανο μέρος για τις διδασκαλίες του Γκάντι να προσφέρουν νέα έμπνευση. Αλλά κάτι τέτοιο συνέβη επίσης κατά τη διάρκεια του Ψυχρού Πολέμου, όταν η πολιτική αντιμετώπισε μερικά παρόμοια προβλήματα.

Ο Γκάντι φαντάζεται μερικές φορές ότι κάθεται δίπλα σε έναν περιστρεφόμενο τροχό που χύνει περιφρόνηση στην επιστήμη και τον νεωτερισμό. Πράγματι, όταν ρώτησε ο δημοσιογράφος τι σκέφτηκε για τον «Δυτικό πολιτισμό», απάντησε φημισμένα: «Νομίζω ότι θα ήταν καλή ιδέα».

Αλλά η πολιτική του ήταν πιο πολύπλοκη από αυτό. Ο Γκάντι διάβασε τα έργα δυτικών πολιτικών στοχαστών, μεταξύ των οποίων ο Ιωάννης Ρόσκιν και ο Λέων Τολστόι. Η Ινδία απορροφήθηκε σε μια παγκόσμια οικονομία βασισμένη στην εκμετάλλευση και αυτοματοποίηση της εργασίας. Ο βιομηχανικός καπιταλισμός - και ο εταίρος του, ο ιμπεριαλισμός - τσιμέντο μόνο άνισες εξουσιαστικές σχέσεις και αποξενώσει έναν Ινδικό από το επόμενο. Πιστεύει ότι αυτό που χρειάστηκε ήταν μια κοινωνική και οικονομική ζωή βασισμένη στην τοπική παραγωγή για τοπικές ανάγκες, κάτι που θα ενίσχυε και την πολιτιστική απόλαυση.

Αλλά η σημερινή ηλικία μετά την αλήθεια είναι ακόμα σε θέση να κάνει χρήση αυτού του απλού, αυθεντικού μηνύματος;

Μια ματιά στην αρχή της δεκαετίας του 1950 στην ιστορία της Ινδίας παρέχει μερικές ενδείξεις. Όταν η Ινδία πέτυχε την ανεξαρτησία τον Αύγουστο του 1947 - με τον Jawaharlal Nehru ως τον πρώτο πρωθυπουργό της - τον Γκάντι, υποτίθεται, παρέμεινε ως πνευματικός και ηθικός, παρά πολιτικός, οδηγός. Το όραμά του για ένα "χωριό Ινδία" πέθανε το 1948 με τη δολοφονία του Nathuram Godse . Και καθώς ο ιδεολογικός ανταγωνισμός του Ψυχρού Πολέμου αυξήθηκε ανάμεσα στον κομμουνισμό και τον καπιταλισμό, η ταχεία και συγκεντρωτική οικονομική ανάπτυξη φαινόταν αναπόφευκτη .

Ορισμένοι διανοούμενοι, ωστόσο, επέστρεψαν στις ιδέες του Μαχάτμα σε αυτό το νέο και εχθρικό κλίμα. Το 1950, η CIA χρηματοδότησε κρυφά τη σύσταση του Συνεδρίου για την Πολιτιστική Ελευθερία (CCF), μιας οργάνωσης που συγκέντρωσε φιλελεύθερους και αριστερούς διανοούμενους από όλο τον κόσμο για να συζητήσουν για την απειλή που θέτει ο σοβιετικός κολεκτιβισμός στην ελευθερία της πολιτιστικής έκφρασης.

Κατά τη χρηματοδότηση διασκέψεων και περιοδικών με τα οποία οι διανοούμενοι αυτοί θα μπορούσαν να διατυπώσουν τις απόψεις τους, η CIA ελπίζει ότι θα μπορούσε να κατευθύνει τον αντι-αυταρχισμό τους σε ένα χρήσιμο τέλος του Ψυχρού Πολέμου. Αλλά αυτό δεν λειτούργησε. Τα υποκαταστήματα CCF συχνά λειτουργούσαν ως αποθέματα ριζοσπαστικών φιλοδοξιών που δεν μπορούσαν να βρουν άλλο σπίτι.

Η ινδική επιτροπή για την πολιτιστική ελευθερία (ICCF), που δημιουργήθηκε το 1951, ήταν ένα εντυπωσιακό παράδειγμα . Ελευθερία Πρώτον, η παρθενική της δημοσίευση απέφυγε την πολιτιστική κριτική για συζητήσεις εσωτερικής πολιτικής. Η προσπάθεια του CCF για το σχηματισμό ενός νέου περιοδικού, Quest, που ανακάλεσε αυτό, ήταν μάταιη, με έναν συγγραφέα να εκμεταλλεύεται την ευκαιρία να σκαρφαλώσει εναντίον μιας "άρχουσας τάξης" ινδικής καταγωγής, της οποίας το ενδιαφέρον για την ανάπτυξη υπό την ηγεσία του κράτους θα δημιουργούσε " που θυμίζει τον κόσμο του γυαλιού "- με άλλα λόγια, να επιβάλει τις δυτικές ιδεολογίες στην Ινδία .

Μια ανιθαγενή κοινωνία

Αυτοί οι συγγραφείς - συχνά πρώην μαχητές της ελευθερίας που είχαν περάσει στη φυλακή για τις δικές τους ασκήσεις - ήθελαν μια νέα ισότιμη πολιτική που συχνά αποκαλούσαν «άμεση δημοκρατία». Οι απόψεις για τον τρόπο με τον οποίο πρέπει να προσεγγιστεί αυτό ποικίλλουν και, καθώς η δεκαετία φορούσε, ορισμένοι κατέληξαν να υποστηρίζουν ένα φιλοκαπιταλιστικό, αν και φιλικό προς το κράτος πρόγραμμα.

Άλλοι όμως βρήκαν στο Γκάντι πηγή αισιοδοξίας. Το 1951, η Vinoba Bhave και άλλοι κοινωνικοί μεταρρυθμιστές δεσμεύτηκαν για την «σαρβοντάγια» - πρόοδος όλων των - έννοια, που ίδρυσε το «Κίνημα Bhoodan» . Στόχος ήταν να ενθαρρυνθούν οι ιδιοκτήτες γης να αναδιανέμουν τη γη χωρίς βία και να μειώσουν γρήγορα τις ανισότητες στην αγροτική Ινδία.

Αυτό ενθουσιάστηκε το ICCF. Ο συνδικαλιστής και αρθρογράφος του Μαράθι, Πραμπχάκαρντ Πάθυ, ονόμασε το Bhoodan ένα από τα διάφορα μεταρρυθμιστικά κινήματα ικανά να αποτελέσουν "μια νέα κοινωνική δύναμη στη ζωή της χώρας". Το ετήσιο συνέδριο της ICCF χαιρέτισε το κίνημα, με τους ομιλητές να ζητούν μια πολιτική «γκανθιανού», η οποία έκανε «τη συνεργασία, παρά τον ανταγωνισμό, τον κανόνα της ζωής» .

Σύντομα, ο βασικός συγγραφέας της ICCF, Minoo Masani, ανέφερε σε μια περιοδεία που πραγματοποιήθηκε γύρω από το ινδικό κράτος του Bihar με τον συνάδελφό του Jayaprakash Narayan. Μιλώντας με πλήθος αγροτών και φτωχών αγροτών, ο Narayan ένωσε μαζί τον ολοκληρωτισμό και το κράτος πρόνοιας ως εγγενώς καταναγκαστικό. Αυτό που υποστήριζε το ζευγάρι ήταν ο «Γκαντισμός» - ή μια πιο αυθόρμητη και συμμετοχική πολιτική που "όπως ο αναρχισμός ή ο κομμουνισμός, απεικονίζει τελικά μια ανιθαγενή κοινωνία".

Το θέμα είναι ότι αυτοί οι διανοούμενοι εφάρμοζαν τον Γκάντι σε παραίτηση από ένα καταπιεστικό παγκόσμιο πολιτικό κλίμα και την αμείλικτη ταξινόμησή του από διαφορετικές ιδέες και οράματα ως καλοί ή κακοί, κομμουνιστικοί ή αντι-κομμουνιστικοί, μοντερνιστικοί ή παραδοσιακοί.

Με την κεκορεσμένη ρητορική και την αχρεία λογοτεχνία της, η εποχή του πρώιμου Ψυχρού Πολέμου ήταν σαν σήμερα. Και τότε, όπως και τώρα, οι ιδέες του Γκάντι ήταν ανανεωμένου ενδιαφέροντος. Καθώς αντιμετωπίζουμε τώρα μια παγκόσμια έλλειψη εναλλακτικών πολιτικών ιδεών, ίσως δεν είναι περίεργο να γυρίζουμε πάλι προς το Mahatma για έμπνευση.

Tom Shillam , Υποψήφιος Διδάκτορας στην Ιστορία, Πανεπιστήμιο της Υόρκης

Αυτό το άρθρο αναδημοσιεύθηκε από την Η Συζήτηση με άδεια Creative Commons. Διαβάστε το αρχικό άρθρο .